日本語で「ブラック・アート」という言葉を見るとき、それを単に「黒人作家によるアート」と受け取ってしまいがちですが、もう少し複雑な意味合いもあります。
第一に、肌の色が黒いかどうかが芸術作品と何の関係があるのかという本質的な問題があります。グローバリズムの時代、アフリカにルーツを持つ芸術家は世界中にいて、育った環境の異なる彼ら彼女らを「ブラック・アート」の名のもとにまとめることができるのかと問われればたしかに疑問です。
では「ブラック・アート」とはどのような経緯で生まれた言葉なのか――それはアフリカ人を苛んだ奴隷制と植民地支配、そして帝国主義の歴史に対する格闘としてつくられた政治的な意味合いが強いのです。
2020年のジョージ・フロイド事件によって全米にBLM（Black Lives Matter）運動が盛り上がったように、現代でもまだ人種差別の根は残っています。奴隷制と植民地支配の負の歴史を、人類はまだ清算しきれていないのでしょう。
ポップカルチャーの世界ではしばしば天使は白、悪魔は黒で表され、ホワイト企業・ブラック企業のように白と黒が善と悪の象徴のように使われますが、これは白人の世界観を反映したものであり、黒人の神話ではもちろん黒が善なのです。
「ブラック・アート」とは、このようにブラック・パワーを称揚する言葉です。
そう説明すると、日本には馴染みの薄い言葉であるように思えますが、イギリスでは非白人の有色人種をすべて「ブラック」とくくってきた歴史があります。
アフリカ系ばかりでなく、南米のアフロ・カリビアン系、インドなどのアジア系、そして中国や日本などの東アジア系ですら広義の「ブラック」の範疇に含まれています。
また、直接は奴隷制にはかかわっていないとしても、遅れてきた帝国主義国家としてアジアを植民地化した日本が「ブラック・アート」と無関係とは言いきれません。
日本人と在日コリアンとの関係は、イギリスの白人と黒人との関係にも似ています。また欧米でアジア系として差別されることもある日本人は、西洋中心主義に対する抵抗としての「ブラック・アート」に共感できる部分もあります。

「ニグロ・アート」は単に物珍しい文化に対する西欧からの好奇の目線でしたが、現代の「ブラック・アート」は黒人芸術家たちによる自称でもあり、自分たちの伝統や文化に対する誇りが込められています。
アメリカにおける「ブラック・アート」のさきがけとして知られるのは、1980年代にアートシーンに登場してメディアの寵児となったジャン＝ミシェル・バスキアです。
アメリカの黒人といえば奴隷の子孫のように語られることがありますが、バスキアはハイチ移民の父と、プエルトリコ系アメリカ人の母との間に産まれたアフロ・カリビアン系で、アメリカの奴隷制に直接苦しめられたわけではありません。しかし、アメリカでは黒人に対する根強い差別があり、60年代ニューヨーク生まれのバスキアも、「手を挙げてもタクシーが止まってくれない」といった蔑視を受けることがよくありました。
一方で、黒人芸術家の代表のような扱われ方をするのもバスキアには不満でした。「ブラック・アート」のラベルは、個人の内面を無視するかのように感じられたからです。
実際のところ、バスキアの描く絵に出てくる人物は黒人が多く、アフロ・カリビアンの伝統や文化が感じられるものでしたが、珍しい黒人芸術家として「黒いピカソ」などとマスコミにレッテルを貼られるのは、バスキアにとって愉快なことではありませんでした。「ブラック・アート」はセンシティブな言葉なのです。